HISTORIA SEKRETE HEBREJE E SHQIPËRISË; SI POPULLSIA E SAJ I SHPËTOI HEBRENJTË GJATË HOLOKAUSTIT?

Këtu, vizitorët marrin pjesë në ceremoninë e hapjes së Muzeut të rinovuar të Historisë Hebraike Solomon në Berat në vitin 2019.

Nga z. Harel Kopelman*.

Jeruzalem, Izrael | Çështjet e Diasporës: Gjatë Luftës së Dytë Botërore, Shqipëria sfidoi nazistët, duke strehuar hebrenjtë dhe duke ruajtur traditën e saj të mikpritjes. Zbuloni se si ky komb me shumicë myslimane u bë një strehë për refugjatët hebrenj.

Berati, i përkufizuar si një sit i Trashëgimisë Botërore të UNESCO-s në vitin 2008, shërbeu si një strehë e madhe për refugjatët hebrenj që iknin nga pushtuesit nazistë.

Shumë mund ta kenë të vështirë të besojnë se një vend me shumicë myslimane strehoi dhe shpëtoi hebrenjtë gjatë Luftës së Dytë Botërore; edhe më pak e dinë se një vend evropian në veçanti pa një rritje dhjetëfish të popullsisë së tij hebreje gjatë rrjedhës së Holokaustit.

Por e tillë është historia e Shqipërisë, një vend i vogël në Evropën Juglindore, kultura dhe pozicionimi unik i të cilit përgjatë brigjeve të Adriatikut dhe Jonit siguroi strehim për hebrenjtë nga persekutimi gjatë shekujve.

Historia e lashtë e hebrenjve në vendin e vogël ballkanik është e vështirë të gjurmohet; disa historianë sugjerojnë se mund të kenë qenë skllevër hebrenj që mbërritën në brigjet e tij jugore në vitin 70 të es, pas shkatërrimit të Tempullit të Dytë.

Pasardhësit e këtyre robërve romakë mund të kenë qenë ata që ndërtuan sinagogën e vendit të shekullit të katërt ose të pestë në Onchesmus, qytetin e sotëm të plazhit të Sarandës.

Vizitorët sot mund të ecin nëpër rrënojat e tij dhe të vëzhgojnë mbetjet e një mozaiku që tregon një menorah të rrethuar nga një shofar (briri i dashit) dhe etrogu (citron), që dëshmon praninë e një sinagoge.

Një burrë ecën nëpër rrugën hebraike në qytetin shqiptar të Beratit më 6 shkurt 2019. Shteti ballkanik është i vetmi territor i pushtuar nga nazistët, popullsia hebreje e të cilit u shtua gjatë Luftës së Dytë Botërore, falë trimërisë së familjeve të zakonshme që strehuan mijëra refugjatë që ikën nga persekutimi.

Ajo pak që dihet për popullsinë hebreje në Shqipëri gjatë mijëra viteve të çuditshme fillon të formojë qëndrimin dominues të Shqipërisë ndaj hebrenjve të saj: tolerancë dhe integritet ndaj një pakice të persekutuar, të cilën, popullsia vendase nuk e pa kurrë si të ndryshme nga vetja.

Ndërsa një numër i vogël hebrenjsh kishin mbërritur në vendin e vogël gjatë Mesjetës, ishte dëbimi i hebrenjve spanjollë dhe portugezë nga vendet e tyre përkatëse të krishtera që çoi në formimin e komuniteteve të para të konsiderueshme hebreje të dokumentuara siç duhet në Shqipëri.

Vlora, Berati, Elbasani dhe Lezha fituan një klasë tregtare të përfshirë në importimin e artikujve nga Evropa dhe eksportimin e erëzave, lëkurës, kadifes dhe mallrave të tjera ekzotike nga Perandoria Osmane, e cila, kishte përfunduar pushtimin e Shqipërisë në gjysmën e parë të shekullit të 15-të.

Të dhënat osmane të komunitetit hebre shqiptar.

Të dhënat osmane tregojnë se rreth 2600 hebrenj jetonin në qytetin port dhe bashkinë kryesore të Vlorës në shekullin e 16-të, që përbënin një të tretën dhe gjysmën e popullsisë së tij.

Luftërat midis fuqive të mëdha të rajonit dhe paqëndrueshmëria që pasoi bënë që popullsia hebreje shqiptare të zbehej dhe të zbehej gjatë shekujve. Deri në vitet 1930, regjistrimi kombëtar tregoi se vetëm 204 hebrenj mbetën në vend.

Me ngritjen e Partisë Naziste në Gjermani, ata hebrenj që kishin mbetur në Gjermani në vitin 1938 e gjetën veten të bllokuar; sistemet e kuotave të ShBA-ës kufizuan imigracionin hebre dhe vendet evropiane kishin ndaluar lëshimin e vizave për hebrenjtë, me përjashtim të Shqipërisë.

Historia në shekullin e 20-të u përsërit: hebrenjtë nga e gjithë Evropa Perëndimore, si dhe Evropa Lindore e pushtuar nga Boshti, ikën në Shqipëri.

Kufijtë e vendit mbetën të hapur për hebrenjtë që të strehoheshin në fshatrat e tij malore, qytetet bregdetare dhe bodrumet e qyteteve.

Aspekti më i rëndësishëm i kulturës shqiptare që i detyroi dhe inkurajoi shqiptarët të strehonin hebrenjtë ishte besa, një fjalë që do të thotë fjalë për fjalë “nder” ose “zot”.

Një shqiptar detyrohej të pranonte çdo kalimtar që kishte nevojë për ndihmën e tyre. Pasi një i huaj kishte hyrë nën çatinë e shqiptarit, statusi i tyre ishte ngritur mbi atë të familjes së nikoqirit.

Kjo traditë e strehimit të mysafirëve e ka origjinën e saj në Kanunin e Lekës, kodin më të vjetër të sjelljes së kulturës shqiptare.

Kanuni, një grup ligjesh me origjinë nga veriu i Shqipërisë, rregullonte të gjitha aspektet e jetës së përditshme.

Jeta në veri të vendit ishte jashtëzakonisht e vështirë; malet e larta alpine e bënë të frikshme kalimin në rajon.

Për këtë arsye, çdo udhëtar që përpiqej të kalonte nëpër kalimet e tij malore imponuese iu ofrua shkalla më e lartë e mikpritjes: nëse një fis i një fshati nuk mund të gjente lehtësisht strehim në një tjetër, do ta bënte pothuajse të pamundur kalimin e vargmalit.

Kanuni fillimisht u mbajt gjallë nga pleqtë e fshatit të cilët e përcollën gojarisht brez pas brezi.

Edhe pse ai pushoi së shërbyeri si bazë për sistemin ligjor shqiptar shumë kohë më parë, ndikimi i tij i qëndrueshëm në shoqërinë shqiptare vazhdon gjatë epokës moderne.

Kultura shqiptare vrenen të mbrojë çdo të huaj, pa marrë parasysh origjinën e tyre. Kur hebrenjtë mbërritën në bregdetin e Adriatikut të Shqipërisë, ata u pritën nga fshatarë të buzëqeshur dhe banorë të qytetit, të cilët, i morën në shtëpitë e tyre.

Që një shqiptar të dorëzonte një hebre në regjimin nazist, do të sillte thyerjen e besës së tij dhe turpin dhe çnderimin e gjithë familjes së tij.

Njolla e një veprimi të tillë të turpshëm mund të pastrohej vetëm me hakmarrje, një vrasje hakmarrëse që do të shihte të vrarë për hakmarrje pritësin ose anëtarët e familjes së tij.

Etosi mbretëror që drejton mënyrën se si do të duhet të trajtohen mysafirët mund të gjendet në një frazë të lashtë nga Kanuni që shpall se shtëpia është e zotit dhe mikut - shtëpia i përket Zotit dhe mysafirit.

Në mitologjinë e lashtë shqiptare, udhëtarët shiheshin si perëndi që merrnin formë tokësore për të provuar virtytin e pritësve të mundshëm.

Nëse një shqiptar pranonte një mysafir në shtëpinë e tij dhe i siguronte ushqim dhe akomodim, ai do të meritonte një korrje të bollshme dhe fat të mirë në vitin e ardhshëm. Të largosh një mysafir do të thoshte të largoje hyjninë dhe vetë burimin e jetës.

Pra, pavarësisht se ende vuanin nga malaria dhe uria, shqiptarët u siguruan ushqim dhe strehim hebrenjve të tmerruar evropianë që mbërritën në vendin e tyre të pazhvilluar.

Shumë shqiptarë i veshin mysafirët e tyre hebrenj me rroba fshatare dhe i fshehën në pamje të qartë si anëtarë të familjes.

Edip Pilku, një djalë i ri kur gjermanët pushtuan Shqipërinë, tregon se si familja e tij fshehu një familje hebrenjsh në shtëpinë e tyre bregdetare në Durrës:

“Nëna ime, Liza Pilku, ishte gjermane, kështu që nazistët vizitonin shpesh shtëpinë tonë buzë detit. Familjen Gerechter e kemi prezantuar si të afërmit tanë nga Gjermania.

Natyrisht, ata ishin të tmerruar. Një herë, në Durrës, Gestapoja rrethoi rrugët dhe kërkonte me qen për hebrenj.

Nëna ime doli nga shtëpia e saj dhe qortoi Gestapon në gjermanisht. Ajo u tha atyre të mos ktheheshin më, të mbanin mend se edhe ajo ishte gjermane. Gestapo u largua”.

Mbajtja e lirë e të dhënave në fillim të shekullit të 20-të bëri një grumbullim sistematik të shqiptarëve hebrenj, të asimiluar kryesisht në kulturën më të gjerë shqiptare, pothuajse të pamundur për gjermanët pasi të përfundonin pushtimin e vendit.

Shqiptarët rezistuan kur qeveria gjermane kërkoi që ata të dorëzonin refugjatët hebrenj evropianë, e cila, e dinte se fshiheshin mes popullatës vendase.

Në vend të kësaj, shqiptarët nxorën hebrenjtë nga qytetet kryesore të Durrësit, Vlorës dhe Tiranës në fshatrat dhe qytetet piktoreske të fshatit ku forcat gjermane nuk ishin të vendosura dhe të cilat nazistët kishin vështirësi t'i depërtonin.

Berati, i përcaktuar si një sit i Trashëgimisë Botërore të UNESCO-s në vitin 2008, shërbeu si një strehë kryesore për refugjatët hebrenj që iknin nga pushtuesit nazistë.

Natyra tejet malore e qytetit dhe rrugicat e tij labirintike e bënë Beratin vendin e përsosur për të strehuar refugjatët hebrenj të vendit.

Sot, Muzeu Solomon i qytetit shërben si muzeu i vetëm i historisë hebreje në vend, duke detajuar përpjekjet heroike të vendasve që fshehën hebrenjtë në shtëpitë e tyre në kodër.

Ndërsa gjermanët imponuan një qeveri shqiptare kukull për të përmbushur interesat naziste, pothuajse në çdo nivel të burokracisë, politikanët shqiptarë u rezistuan përpjekjeve për të dëbuar banorët e sapogjetur hebrenj të vendit.

Zyrtarët qeveritarë shpesh u jepnin hebrenjve pasaporta false dhe identitete myslimane.

Haxhi Dede Reshat Bardhi, kreu i mëparshëm i sektit mysliman bektashi në Shqipëri, i tha fotografit dhe autorit amerikan Norman Gershman se kryeministri i atëhershëm Mehdi Frashëri, gjithashtu një mysliman bektashi, u dha urdhër anëtarëve të sektit që: “fëmijët hebrenj do të flenë me fëmijët tuaj; të gjithë do të hanë të njëjtin ushqim; të gjithë do të jetojnë si një familje”.

Të dorëzosh një hebre tek nazistët ishte e barabartë me dorëzimin e familjes së vet në duart e regjimit vrasës.

Kështu, SHOQËRIA SHQIPTARE u dallua si një shembull i ndritshëm që ka shumë për t'i mësuar pjesës tjetër të botës për rëndësinë thelbësore të shikimit të dallimeve ndërfetare të së shkuarës dhe fokusimit në njerëzimin tonë të përbashkët.

Për një shqiptar ka pak ndryshim nëse dikush është i krishterë, hebre apo mysliman.

Sipas fjalëve të Nadire Prosekut, një të reje, familja e të cilës fshehu tre hebrenj në Tiranë gjatë pushtimit gjerman: “Pse e bëmë? Ne i shihnim hebrenjtë si vëllezër. Si myslimanë fetarë, por liberalë, ne po bënim vetëm detyrën tonë”.

Kjo është arsyeja pse kur ambasadori amerikan në Shqipëri, Henry Bernstein, mbërriti në vend në vitin 1934, vërejti se nuk ka asnjë gjurmë diskriminimi ndaj hebrenjve në Shqipëri, sepse Shqipëria është një nga vendet e rralla në Evropë sot ku nuk ekzistojnë paragjykimet fetare dhe urrejtja, edhe pse vetë shqiptarët janë të ndarë në tre besime.

Filosemitizmi dhe kultura mikpritëse e Shqipërisë vazhdojnë në shekullin e 21-të.

Vendi gëzon marrëdhënie të shkëlqyera me Izraelin, një nga vendet e pakta të OECD që nuk u kërkon shqiptarëve të marrin vizë për hyrje.

Dhjetëra mijëra izraelitë derdhen në Shqipëri çdo vit për t'u zhytur në ujërat e saj të pacenuara bruz dhe për të vizituar fshatin befasues, shpesh të pavetëdijshëm për historinë e jashtëzakonshme të vendit për mbrojtjen e paraardhësve të tyre të rrezikuar.

Shqipëria sot mbetet krenare për kulturën e saj unike të mirësisë, integritetit dhe mikpritjes.

Në vitin 2020, vendi zbuloi një memorial të shquar të Holokaustit në hyrje të Parkut të Madh të Tiranës me një mbishkrim në hebraisht, anglisht dhe shqip, duke shpallur se shqiptarët e të gjitha besimeve rrezikuan jetën e tyre për të shpëtuar hebrenjtë në orën e tyre më të errët.

Një mësim i famshëm nga Talmudi zbukuron memorialin: “Ai që shpëton një jetë, është sikur të ketë shpëtuar gjithë botën”.

Deklarata e lashtë çifute shpall shenjtërinë e gjithë jetës njerëzore. Edhe një individ ka potencialin për të përhapur njerëzimin dhe për ta shpëtuar atë nga shkatërrimi.

Ky shqetësim i përbashkët për çdo jetë njerëzore - pavarësisht kombësisë apo besimit fetar - është një ndjenjë që populli i Shqipërisë, me traditat e tij të nderuara nga koha, e ka ilustruar dhe zbatuar pa frikë.

*Z. Harel Kopelman është një shkrimtar dhe biznesmen izraelito-amerikan që jeton në Tiranë, Shqipëri. Ai është bashkëthemeluesi i “Natës Shqiptare”, qendra e parë etnokulturore e vendit që u mëson vizitorëve për trashëgiminë kulturore jomateriale të vendit nëpërmjet përvojave dhe shfaqjeve gjithëpërfshirëse.

Nga z. Erton Duka.

© Copyright | Agjencia Telegrafike Vox

Ne të njohim me botën | www.007vox.com | Burimi yt i informacionit